Saturday, August 1, 2020

Ashoka’s edicts

Ashoka’s edicts

It was against this background of imperial administration and a changing socioeconomic framework that Ashoka issued edicts that carried his message concerning the idea and practice of dhamma, the Prakrit form of the Sanskrit dharma, a term that defies simple translation. It carries a variety of meanings depending on the context, such as universal law, social order, piety, or righteousness; Buddhists frequently used it with reference to the teachings of the Buddha. This in part coloured the earlier interpretation of Ashoka’s use of the word to mean that he was propagating Buddhism. Until his inscriptions were deciphered in 1837, Ashoka was practically unknown except in the Buddhist chronicles of Sri Lanka—the Mahavamsa and Dipavamsa—and the works of the northern Buddhist tradition—the Divyavadanaand the Ashokavadana—where he is extolled as a Buddhist emperor par excellence whose sole ambition was the expansion of Buddhism. Most of these traditions were preserved outside India in Sri LankaCentral Asia, and China. Even after the edicts were deciphered, it was believed that they corroborated the assertions of the Buddhist sources, because in some of the edicts Ashoka avowed his personal support of Buddhism. However, more-recent analyses suggest that, although he was personally a Buddhist, as his edicts addressed to the Buddhist sanghaattest, the majority of the edicts in which he attempted to define dhamma do not suggest that he was merely preaching Buddhism.

Ashoka addressed his edicts to the entire populace, inscribing them on rock surfaces or on specially erected and finely polished sandstone pillars, in places where people were likely to congregate. It has been suggested that the idea of issuing such decrees was borrowed from the Persian Achaemenian emperors, especially from Darius I, but the tone and content of Ashoka’s edicts are quite different. Although the pillars, with their animal capitals, have also been described as imitations of Achaemenian pillars, there is sufficient originality in style to distinguish them as fine examples of Mauryan imperial art. (The official emblem of India since 1947 is based on the four-lion capital of the pillar at Sarnath near Varanasi.) The carvings contrast strikingly with the numerous small, gray terra-cotta figures found at urban sites, which are clearly expressions of Mauryan popular art.

Ashoka defines the main principles of dhamma as nonviolence, tolerance of all sects and opinions, obedience to parents, respect for the Brahmans and other religious teachers and priests, liberality toward friends, humane treatment of servants, and generosity toward all. These suggest a general ethic of behaviour to which no religious or social groupcould object. They also could act as a focus of loyalty to weld together the diverse strands that made up the empire. Interestingly, the Greek versions of these edicts translate dhamma as eusebeia (piety), and no mention is made in the inscriptions of the teachings of the Buddha, which would be expected if Ashoka had been propagating Buddhism. His own activities under the impact of dhamma included attention to the welfare of his subjects, the building of roads and rest houses, the planting of medicinal herbs, the establishment of centres for tending the sick, a ban on animal sacrifices, and the curtailing of killing animals for food. He also instituted a body of officials known as the dhamma-mahamattas, who served the dual function of propagating the dhammaand keeping the emperor in touch with public opinion. (See rock edicts.)

Mauryan decline

Some historians maintain that the disintegration of the Mauryan empire was an aftermath of Ashoka’s policies and actions and that his pro-Buddhist policy caused a revolt among the Brahmans. The edicts do not support such a contention. It has also been said that Ashoka’s insistence on nonviolence resulted in the emasculation of the army, which was consequently unable to meet the threat of invaders from the northwest. There is, however, no indication that Ashoka deliberately ignored the military wing of his administration, despite his emphasis on nonviolence.

Other explanations for the decline of the empire appear more plausible. Among these is the idea that the economy may have weakened, putting economic pressure on the empire. It has been thought that the silver currency of the Mauryas was debased as a result of this pressure. The expense required for the army and the bureaucracy must have tied up a substantial part of the income. It is equally possible that the expansion of agriculture did not keep pace with the expansion of the empire, and, because many areas were nonagricultural, the revenue from the agrarian economy may not have been sufficient for the maintenance of the empire. It is extremely difficult to compute the population of the empire, but a figure of approximately 50 million can be suggested. For a population of mixed agriculturalists and others to support an empire of this size would have been extremely difficult without intensive exploitation of resources. Relatively recent excavations at urban sites show a distinct improvement in material prosperity in the post-Mauryan levels. This may be attributable to an increase in trade, but the income from trade was unlikely to have been sufficient to supplement fully the land revenue in financing the empire.

It has been argued that the Mauryan bureaucracy at the higher levels tended to be oppressive. This may have been true during the reigns of the first two emperors, from which the evidence is cited, but oppression is unlikely to have occurred during Ashoka’s reign, because he was responsible for a considerable decentralization at the upper levels and for continual checks and inspections. A more fundamental weakness lay in the process of recruitment, which was probably arbitrary, with the hierarchy of officials locally recruited.

The concept of the state

Allegiance presupposes a concept of statehood. A number of varying notions had evolved by this time to explain the evolution of the state. Some theorists pursued the thread of the Vedic monarchies, in which the clan chief became the king and was gradually invested with divinity. An alternative set of theories arising out of Buddhist and Jain thought ignored the idea of divinity and assumed instead that, in the original state of nature, all needs were effortlessly provided but that slowly a decline set in and man became evil, developing desires, which led to the notions of private property and of family and finally to immoral behaviour. In this condition of chaos, the people gathered together and decided to elect one among them (the mahasammata, or “great elect”) in whom they would invest authority to maintain law and order. Thus, the state came into being. Later theories retained the element of a contract between a ruler and the people. Brahmanic sources held that the gods appointed the ruler and that a contract of dues was concluded between the ruler and the people. Also prevalent was the theory of matsyanyaya, which proposes that in periods of chaos, when there is no ruler, the strong devour the weak, just as in periods of drought big fish eat little fish. Thus, the need for a ruler was viewed as absolute.

The existence of the state was primarily dependent on two factors: danda (authority) and dharma (in its sense of the social order—i.e., the preservation of the caste structure). The Artha-shastra, moreover, refers to the seven limbs (saptanga) of the state as the king, administration, territory, capital, treasury, coercive authority, and allies. However, the importance of the political notion of the state gradually began to fade, partly because of a decline of the political tradition of the republics and the proportional dominance of the monarchical system, in which loyalty was directed to the king. The emergence of the Mauryan empire strengthened the political notion of monarchy. The second factor was that the dharma, in the sense of the social order, demanded a far greater loyalty than did the rather blurred idea of the state. The king’s duty was to protect dharma, and, as long as the social order remained intact, anarchy would not prevail. Loyalty to the social order, which was a fundamental aspect of Indian civilization, largely accounts for the impressive continuity of the major social institutions over many centuries. However, it also deflected loyalty from the political notion of the state, which might otherwise have permitted more-frequent empires and a greater political consciousness. After the decline of the Mauryas, the reemergence of an empire was to take many centuries.

From 150 BCE to 300 CE

The disintegration of the Mauryan empire gave rise to a number of small kingdoms, whose regional affiliations were often to be repeated in subsequent centuries. The Punjab and Kashmir regions were drawn into the orbit of Central Asian politics. The lower Indus valley became a passage for movements from the north to the west. The Ganges valley assumed a largely passive role except when faced with campaigns from the northwest. In the northern Deccan there arose the first of many important kingdoms that were to serve as the bridge between the north and the south. Kalinga was once more independent. In the extreme south the prestigeand influence of the Cera, Cola, and Pandya kingdoms continued unabated. Yet in spite of political fragmentation, this was a period of economic prosperity, resulting partly from a new source of income—trade, both within the subcontinent and with distant places in Central Asia, China, the eastern Mediterranean, and Southeast Asia.

Rise of small kingdoms in the north

In the adjoining area held by the Seleucids, Diodotus I, the Greek governor of Bactria, rose in rebellion against the Seleucid king Antiochus II Theos and declared his independence, which was recognized by Antiochus about 250 BCE. Parthia also declared its independence.

Indo-Greek rulers

A later Bactrian king, Demetrius(reigned c. 190–c. 167 BCE), took his armies into the Punjab and finally down the Indus valley and gained control of northwestern India. This introduced what has come to be called Indo-Greek rule. The chronology of the Indo-Greek rulers is based largely on numismatic evidence. Their coins were, at the start, imitations of Greek issues, but they gradually acquired a style of their own, characterized by excellent portraiture. The legend was generally inscribed in Greek, Brahmi, and Khorosti.

The best-known of the Indo-Greek kings was Menander, recorded in Indian sources as Milinda (reigned 155–130 BCE). He is featured in the Buddhist text Milinda-panha(“Questions of Milinda”), written in the form of a dialogue between the king and the Buddhist philosopher Nagasena, as a result of which the king is converted to Buddhism. Menander controlled Gandhara and Punjab, although his coins have been found farther south. According to one theory, he may have attacked the Shungas in the Yamuna region and attempted to extend his control into the Ganges valley, but, if he did so, he failed to annex the area. Meanwhile, in Bactria the descendants of the line of Eucratides, who had branched off from the original Bactrian line, now began to take an interest in Gandhara and finally annexed Kabul and the kingdom of Taxila. An important Prakrit inscription at Besnagar (Bhilsa district) of the late 2nd century BCE, inscribed at the instance of Heliodorus, a Greek envoy of Antialcidas of Taxila, records his devotion to the Vaishnava Vasudeva sect.

Central Asian rulers

The Bactrian control of Taxila was disturbed by an intrusion of the Scythians, known in Indian sources as the Shakas (who established the Shaka satrap). They had attacked the kingdom of Bactria and subsequently moved into India. The determination of the Han rulers of China to keep the Central Asian nomadic tribes (the Xiongnu, Wu-sun, and Yuezhi) out of China forced these tribes in their search for fresh pastures to migrate southward and westward; a branch of the Yuezhi, the Da Yuezhi, moved farthest west to the Aral Sea and displaced the existing Shakas, who poured into Bactria and Parthia. The Parthian king Mithradates II tried to hold them back, but after his death (88 BCE) they swept through Parthia and continued into the Indus valley; among the early Shaka kings was Maues, or Moga (1st century BCE), who ruled over Gandhara. The Shakas moved southward under pressure from the Pahlavas (Parthians), who ruled briefly in northwestern India toward the end of the 1st century BCE, the reign of Gondophernes being remembered. At Mathura the Shaka rulers of note were Rajuvala and Shodasa. Ultimately the Shakas settled in western India and Malava and came into conflict with the kingdoms of the northern Deccan and the Ganges valley—particularly during the reigns of NahapanaCashtana, and Rudradaman—in the first two centuries CE. Rudradaman’s fame is recorded in a lengthy Sanskrit inscription at Junagadh, dating to 150 CE.

Kujula Kadphises, the Yuezhi chief, conquered northern India in the 1st century CE. He was succeeded by his son Vima, after whom came Kanishka, the most powerful among the Kushan kings, as the dynastycame to be called. The date of Kanishka’s accession is disputed, ranging from 78 to 248. The generally accepted date of 78 is also the basis for an era presumably started by the Shakas and used in addition to the Gregorian calendarby the present-day Indian government; the era, possibly commemorating Kanishka’s accession, was widely used in Malava, UjjainNepal, and Central Asia. The Kushan kingdom was essentially oriented to the north, with its capital at Purusapura (near present-day Peshawar), although it extended southward as far as Sanchiand into the Ganges valley as far as Varanasi. Mathura was the most important city in the southern part of the kingdom. Kanishka’s ambitions included control of Central Asia, which, if not directly under the Kushans, did come under their influence. Inscriptions fairly recently discovered in the Gilgit area further attest such Central Asian connections. Kanishka’s successors failed to maintain Kushan power. The southern areas were the first to break away, and, by the middle of the 3rd century, the Kushans were left virtually with only Gandhara and Kashmir. By the end of the century they were reduced to vassalage by the king of the Persian Sasanian dynasty.

Not surprisingly, administrative and political nomenclature in northern India at this time reflected that of western and Central Asia. The Persian term for the governor of a province, khshathrapavan, as used by the Achaemenians, was Hellenized into satrap and widely used by these dynasties. Its Sanskrit form was kshatrapa. The governors of higher status came to be called maha-kshatrapa; they frequently issued inscriptions reflecting whatever era they chose to follow, and they minted their own coins, indicating a more independent status than is generally associated with governors. Imperial titles also were taken by the Indo-Greeks, such as basileus basileōn (“king of kings”), similar to the Persian shāhanshāh, of which the later Sanskrit form was maharatadhiraja. A title of Central Asian derivation was the daivaputraof the Kushans, which is believed to have come originally from the Chinese “son of heaven,” emphasizing the divinity of kingship.

Oligarchies and kingdoms

Occupying the watershed between the Indus and Ganges valleys, Punjab and Rajasthan were the nucleus of a number of oligarchies, or tribal republics whose local importance rose and fell in inverse proportion to the rise and fall of larger kingdoms. According to numismatic evidence, the most important politically were the Audambaras, Arjunayanas, Malavas, Yaudheyas, Shibis, Kunindas, Trigartas, and Abhiras. The Arjunayanas had their base in the present-day Bharatpur-Alwar region. The Malavas appear to have migrated from the Punjab to the Jaipur area, perhaps after the Indo-Greek invasions; they are associated with the Malava era, which has been identified with the Vikrama era, also known as the Krita era and dating to 58 BCE. It is likely that southern Rajasthan as far as the Narmada River and the Ujjain district was named Malwa after the Malavas. Yaudheya evidence is scattered over many parts of the Punjab and the adjoining areas of what is now Rajasthan and Uttar Pradesh, but during this period their stronghold appears to have been the Rohtakdistrict, north of Delhi; the frequent use of the term gana (“group”) on Yaudheya coins indicates an adherence to the tribal tradition. References to Shaiva deities, especially Karttikeya or Skanda, the legendary son of Shiva, are striking. The Shibis also migrated from the Punjab to Rajasthan and settled at Madhyamika (near Chitor, now Chittaurgarh). (See Shaivism.)

Coins of the Kunindas locate them in the Shiwalik Range between the Yamuna and the Beas rivers. The Trigartas have been associated with the Chamba region of the upper Ravi River, but they also may have inhabited the area of Jalandhara in the plains. The Abhiras lived in scattered settlements in various parts of western and central India as far as the Deccan. Most of these tribes claimed descent from the ancient lineages of the Puranas, and some of them were later connected with the rise of Rajput dynasties.

In addition to the oligarchies, there were small monarchical states, such as Ayodhya, Kaushambi, and the scattered Naga kingdoms, the most important of which was the one at Padmavati (Gwalior). Ahicchatra(now the Bareilly district of Uttar Pradesh) was ruled by kings who bore names ending in the suffix -mitra.

ahir


Dhangar


The Dhangar is a herding caste of people primarily located in the Indian state of MaharashtraGoaKarnataka and Madhya Pradesh.

EtymologyEdit

The word "Dhangar" may be associated with a term for "cattle wealth" or be derived from the hills in which they lived (Sanskrit "dhang").[1]Ul Hassan noted that some people of his time believed the term to come from the Sanskrit "dhenugar" ("cattle herder") but dismissed that etymology as being "fictitious".[2]

Current situationEdit

Traditionally being shepherds, cowherds, buffalo keepers, blanket and wool weavers, butchers and farmers, the Dhangars were late to take up modern-day education. Though they have a notable population, not only in Maharashtra but also in India at large, and a rich history, today they are still a politically highly disorganised community and are socially, educationally, economically and politically backward. They lived a socially isolated life due to their occupation, wandering mainly in forests, hills and mountains.[3][full citation needed] In Maharashtra, the Dhangars are classified as a Nomadic Tribe but in 2014 were seeking to be reclassified as a Scheduled Tribe in India's system of reservation.[4] The Dhangar community's population in Maharashtra is around one crore (ten million), which is 9% of the total 11.25 crore (112.5 million) population of the state.[5]

The 2011 Census of India for Uttar Pradesh showed the Dhangar classified as a Scheduled Caste, with a population of 43,806.[6]

CultureEdit

Dhangars worship various forms of gods, including ShivaVishnuParvati and mahalakshmi as their kuldevta/Kuldaivat orkuldevi. These forms include KhandobaBeeralingeswara (Biroba), Mhasoba, Dhuloba (Dhuleshwar), Vithoba, Siddhanath (Shidoba), Janai-Malai, Janai-Navlai, Tulai (Tulja Bhavani), YamaiPadubai, and Ambabai. They generally worship the temple of these gods that is nearest to their residence which becomes their kuladaivat and kuladevi. In Jejuri, the deity Khandoba is revered as the husband of Banai, in her incarnation as a Dhangar. He is, therefore, popular amongst the Dhangars, as they consider him their kuldevta.[7] Khandoba (literally "father swordsman") is the guardian deity of the Deccan.[8]

SubdivisionsEdit

TribesEdit

Initially there were twelve tribes of Dhangar, and they had a division of labour amongst brothers of one family. This later formed three sub-divisions and one half-division. These three being Hatkar (shepherds), Ahir(cowherds) and Khutekar (wool and blanket weavers)/Sangar. The half-division is called Khatik. All sub-castes fall in either of these divisions. All sub-divisions emerge from one stock, and all sub-divisions claim to be a single group of Dhangars. [9][clarification needed]The number three and a half is not a random selection but has a religious and cosmological significance.[10]

All Dhangars of Western Maharashtra and Konkan/Desh regions (formerly Marhatta country), like Holkars who were Dhangar, can be termed "Marathas", but all Marathas are not Dhangars.[11]

ReferencesEdit

  1. ^ Shashi, Shyam Singh (2006). The World of Nomads. Lotus Press. p. 183. ISBN 978-81-8382-051-6. Retrieved 15 November 2011.
  2. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). The castes and tribes of H.E.H. the Nizam's dominions. Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-0488-9. Retrieved 25 July 2011.
  3. ^ Kaka Kalelkar Commission Report, B D Deshmukh report, Edate report
  4. ^ Kulkarni, Dhaval (10 February 2014). "Demands for quotas from new groups add to Maharashtra govt's woes"DNA. Retrieved 17 June 2014.
  5. ^ "Who are Dhangars, why demand for ST status is a challenge for Maharashtra"The Indian Express. 31 July 2018. Retrieved 17 October 2019.
  6. ^ "A-10 Individual Scheduled Caste Primary Census Abstract Data and its Appendix – Uttar Pradesh". Registrar General & Census Commissioner, India. Retrieved 6 February 2017.
  7. ^ Mohamed Rahmatulla. Census of India Vol XXI, Hyderabad State, Part I Report. 1921, p. 244
  8. ^ Cashman, Richard I. (1975). The Myth of the Lokamanya: Tilak and Mass Politics in Maharashtra. University of California Press. p. 11ISBN 978-0-52002-407-6.
  9. ^ Dandekar, Ajay (August 1991). "Landscapes in Conflict: Flocks, Hero-stones, and Cult in Early Medieval Maharashtra". Studies in History7 (2): 301–324. doi:10.1177/025764309100700207.
  10. ^ G.D. Sontheimer, The Dhangars: a nomadic pastoral community in a developing agricultural environment; G.D. Sontheimer and L.S. Leshnik, eds., Pastoralists and Nomads in South Asia, Wiesbaden, 1975, p. 140.
  11. ^ O'Hanlon, Rosalind (2002). Caste, Conflict and Ideology. Cambridge University Press. pp. 16–18. ISBN 978-0-521-52308-0.

Further readingEdit

  • Baviskar, B.S., "Cooperatves and caste in Maharashtra: A case study". Sociological Bulletin, XVIII:2:1969:148-166.
  • Chaubey Ganesh, "The Dhangar Songs", Folklore, Vol. I No 4, Calcutta, 1958, pp. 22–25.
  • G.D. Sontheimer, Pastoral Deities of Western India, London, 1989, p. 104.
  • Hutton, John Henry (1946). "Dhangar". Caste in India: its Nature, Function and Origins. Cambridge University Press. p. 278.
  • Karve, Irawati, Maharashtra, Land and People. Bombay 1969.
  • Malhotra, K. and M. Gadgil, "The ecological basis of the geographical distribution", in People of South Asia.
  • Malhotra, K., 1980a, "Inbreeding among the four Dhangar castes of Maharashtra. India". Collegium anthropoloquium, 3.
  • Malhotra, K., 1980b, "Matrimonial distances among four Dhangar castes of Maharashtra", South Asian Anthropology, 1.
  • Malhotra, K., 1984, "Population structure among the Dhangar caste cluster of Maharashtra", in J.R. Lukacs (ed.), The People of South Asia.
  • Prasad Satyanarain. "Modern education among the tribals of Bihar in the second half of the 19th century". Man in India, LI:4:1971:365-393.
  • Saksena, R.N., and Chinchalkar, "Dhangars and Gadariyas: The Most backward divisions of Indian tribes and caste". Vanyajati, XXV:2: 1977:14–17.
  • Shashi, Shyam Singh (1977). The Shepherds of India: A Socio-cultural Study of Sheep and Cattle-rearing Communities. Sundeep Prakashan.
  • Prof. Prabhu N Kokane,"Socio-Legal" Identification of Scheduled Castes/Tribes & Backward Classes(year=2007)Nanded,Maharashtra.

External linksEdit

यादव जाती का अर्थ !!

Punita kaa pushpak

Yadav Jati Ka Arth !!

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Yadav Jati Ka Arth !!

Yadav Jati Ka Arth !!

यादव जाती का अर्थ  !!

यादव वंश प्रमुख रूप से अहीर – गँवार  अंधक, व्रष्णि तथा सत्वत नामक समुदायो से मिलकर बना था, जो कि भगवान कृष्ण के उपासक थे। 

यह लोग प्राचीन भारतीय साहित्य मे यदुवंश के एक प्रमुख भाग के रूप मे वर्णित है।  प्राचीन, मध्यकालीन व आधुनिक भारत मे अहीर  यादव नाम से जाने जाते है।

पुराणों के विश्लेषण से यह निश्चित रूप से मान्य है कि अंधक,वृष्णि, सत्वत तथा अहीर जातियो को संयुक्त रूप से यादव कहा जाता था जो कि श्रीक़ृष्ण की उपासक थी। परंतु यह भी सत्य है कि पुराणो मे मिथक तथा दंतकथाओं के समावेश को नकारा नहीं जा सकता, किन्तु महत्वपूर्ण यह है कि पौराणिक संरचना के तहत एक सुद्र्ण सामाजिक मूल्यो की प्रणाली प्रतिपादित की गयी थी।

यादव जाति के मूल मे निहित वंशवाद के विशिष्ट सिद्धांतानुसार, सभी भारतीय गोपालक जातियाँ, उसी यदुवंश से अवतरित है जिसमे श्रीक़ृष्ण (गोपालक व क्षत्रिय) का जन्म हुआ था । उन लोगों मे यह द्रढ़ विश्वास है कि वे सभी श्रीक़ृष्ण से संबन्धित है तथा वर्तमान की यादव जातियाँ उसी प्राचीन वृहद यादव सम समूह से विखंडित होकर बनी हैं।

यादव शब्द कई जातियो को आच्छादित करता है जो मूल रूप से अनेकों नामों से जानी जाती है, हिन्दी क्षेत्र, गुजरात व पंजाब मे  – अहीर ग्वाला, महाराष्ट्र, गोवा, आंध्र व कर्नाटक मे- गवली, जिनका सामान्य पारंपरिक कार्य चरवाहे, गोपालक व दुग्ध-विक्रेता हैं ।

यादव लगातार अपने जातिस्वरूप आचरण व कौशल को उनके वंश से जोड़कर देखते आए हैं जिससे उनके वंश की विशिष्टता स्वतः ही व्यक्त होती है। उनके लिए जाति मात्र पदवी नहीं है बाल्कि रक्त की गुणवत्ता है, और ये द्रष्टव्य नया नही है। अहीर (वर्तमान मे यादव) जाति की वंशावली एक सैद्धान्तिक क्रम के आदर्शों पर आधारित है तथा उनके पूर्वज, गोपालक योद्धा श्री कृष्ण पर केन्द्रित है, जो कि एक क्षत्रिय थे।

क्षत्रियों का प्रधान वंश यादव वंश है :-

क्षत्रियों का प्रधान वंश यादव वंश है। यादव-कुल की एक अति-पवित्र शाखा ग्वालवंश है जिसका प्रतिनिधित्व नन्द बाबा करते थे । बहुत से अज्ञानी दोनों को अलग -अलग वंश का बताते हैं । मूर्खों को ये मालूम नहीं की नन्द बाबा और कृष्ण के पिता वासुदेव रिश्ते में भाई थे जिसे हरिवंश पुराण में पूर्णतः स्पष्ट किया गया है। भागवत पुराण में भी इस बात का जिक्र है । ग्वालवंश में ही समस्त यादवों की कुल-देवी माँ विंध्यवासिनी देवी ने जन्म लिया था । भागवत पुराण के अनुसार तो भगवान् श्रीकृष्ण के गोकुल प्रवास के दौरान सभी देवी-देवताओं ने ग्वालों के रूप में अंशावतार लिया था। इसीलिए ग्वालवंश को अति-पवित्र माना जाता है ।

अहीर शब्द दो शब्दों की संधि से बना है . अहि + ईर = अहीर संस्कृत शब्दकोश के अनुसार अहि शब्द का अर्थ है सर्प , ” ईर ” शब्द क्रिया विशेषण है , जिसका अर्थ है वध करने वाला । अहीर = सर्प का वध करने वाला ।

महामूर्ख लालू के अनुसार अहीर गँवार शब्द का अर्थ है। अहि का अर्थ सर्प और ईर का अर्थ अपने ही कुल समाज और जाति  को डंसने वाला, बदनाम करने वाला।

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यादव


यादव

भारत का समुदाय
यादवों की एक पल्टन, दिल्ली 1868

यादव भारत में पारंपरिक रूप से गैर-कुलीन किसान-चरवाहे समुदायों या जातियों का एक समूह को संदर्भित करता शब्द है।

 19वीं और 20वीं शताब्दी से वह सामाजिक और राजनीतिक पुनरुत्थान के आंदोलन के भाग के रूप में पौराणिक राजा यदु के वंश से होने का दावा करते हैं।[1][2][3][4]

यादव शब्द अब कई पारंपरिक किसान-चरवाहे जातियों जैसे कि अहीर और महाराष्ट्र की गवली को शामिल करता है।

 🔴परंपरागत रूप से यादव समूहों को मवेशी पालने से जोड़ा जाता था और इस कारण वह औपचारिक जाति व्यवस्था के बाहर थे।[5] 

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के उत्तरार्ध के बाद से यादव आंदोलन ने अपने घटकों की सामाजिक प्रतिष्ठा को सुधारने के लिए काम किया है।

 इसमें संस्कृतीकरण, भारतीय और ब्रिटिश सशस्त्र बलों में सक्रिय भागीदारी, अधिक प्रतिष्ठित व्यापारिक क्षेत्रों में शामिल होना और राजनीति में सक्रिय भागीदारी प्रमुख है। 

यादव नेताओं और बुद्धिजीवियों ने अक्सर यदु और कृष्ण के वंश से होने के अपने दावे पर ध्यान केंद्रित किया है।            

👉 वे तर्क देते हैं कि इससे उनका क्षत्रिय का दर्जा है।

उत्पत्ति

पौराणिक कथाओं में

यादव शब्द की व्याख्या 'यदु के वंशज' होने के लिए की गई है, जो कि एक पौराणिक राजा है।[6]

 "बहुत व्यापक सामान्यताओं" का उपयोग करते हुए,      जयंत गडकरी कहते हैं कि पुराणों के विश्लेषण से यह "लगभग निश्चित" है कि 

अंधका, वृष्णि, सातवात और आभीर को सामूहिक रूप से यादवों के रूप में जाना जाता था और वह कृष्ण की पूजा करते थे। 

गडकरी ने इन प्राचीन रचनाओं के आगे लिखा है कि "यह विवाद से परे है कि प्रत्येक पुराण में किंवदंतियां और मिथक हैं"।

लुकिया मिचेलुत्ती के अनुसार

यादव समुदाय के मूल में वंश का एक विशिष्ट लोक सिद्धांत निहित है, जिसके अनुसार सभी भारतीय देहाती/चारवाही जातियों को यदुवंश ( यादव) से वंशज कहा जाता है जिसमें कृष्ण (एक चरवाहे, और माना जाता है कि एक क्षत्रिय) थे। ... [उनके बीच एक दृढ़ विश्वास है कि सभी यादव कृष्ण वंश के वंश के हैं, यादव आज के मूल और अविभाजित समूह के विखंडन का परिणाम हैं।

पी. एम. चंदोरकर जैसे इतिहासकारों ने उत्कीर्ण लेख-संबंधी और इसी तरह के साक्ष्य का उपयोग यह तर्क देने के लिया किया है कि अहीर और गवली प्राचीन यादवों और आभीरों के प्रतिनिधि हैं जो संस्कृत रचनाओं में वर्णित हैं ।

व्यवसाय

क्रिस्टोफ़ जाफ़रलॉट ने टिप्पणी की है कि

यादव शब्द कई उपजातियों को आच्छादित करता है जो मूल रूप से अनेक नामों से जानी जाती है, हिन्दी क्षेत्र, पंजाब व गुजरात में- अहीर, महाराष्ट्र, गोवा में - गवली, आंध्र व कर्नाटक में- गोल्ला, तमिलनाडु में - कोनर, केरल में - मनियार जिनका सामान्य पारंपरिक कार्य चरवाहे, गोपालकदुग्ध-विक्रेता का था

हालाँकि, जाफरलॉट ने यह भी कहा है कि अधिकांश आधुनिक यादव खेती करने वाले हैं और एक तिहाई से भी कम आबादी मवेशियों या दूध के व्यवसाय में लिप्त है[7]

एम. एस. ए. राव ने भी जाफरलॉट के जैसी ही राय व्यक्त की और कहा कि मवेशियों के साथ पारंपरिक जुड़ाव, यदु के वंश का होने में विश्वास, यादव समुदाय को परिभाषित करता है। डेविड मंडेलबौम के अनुसार मवेशियों के साथ यादव (और उनकी घटक जातियाँ, अहीर और ग्वाला) की संगति ने उन्हें सामान्य रूप से शूद्र के रूप में परिभाषित किया है। हालांकि समुदाय के सदस्य अक्सर क्षत्रिय के उच्च दर्जे का दावा करते हैं।

लुकिया मिचेलुत्ती के विचार से -

यादव लगातार अपने जातिस्वरूप आचरण व कौशल को उनके वंश से जोड़कर देखते आये हैं जिससे उनके वंश की विशिष्टता स्वतः ही व्यक्त होती है। उनके लिए जाति मात्र पदवी नहीं है बल्कि रक्त की गुणवत्ता है, और ये द्रष्टव्य नया नहीं है। अहीर (वर्तमान में यादव) जाति की वंशावली एक सैद्धांतिक क्रम के आदर्शों पर आधारित है तथा उनके पूर्वज, गोपालक योद्धा श्रीकृष्ण पर केंद्रित है, जो कि एक क्षत्रिय थे। [8]

वर्तमान स्थिति

यादव ज्यादातर उत्तरी भारत में रहते हैं और विशेष रूप से हरियाणा, उत्तर प्रदेश और बिहार में रहते हैं। 

परंपरागत रूप से, वे एक गैर-कुलीन चरवाहे जाति थे। समय के साथ उनके पारंपरिक व्यवसाय बदल गए और कई वर्षों से यादव मुख्य रूप से खेती में जुड़े हैं,हालांकि 

मिचेलुत्ती ने 1950 के दशक के बाद से एक "आवर्तक पैटर्न" का उल्लेख किया है, जिसमें आर्थिक उन्नति, मवेशी से जुड़े व्यवसाय में परिवहन और निर्माण से संबंधित है। 

सेना और पुलिस उत्तर भारत में अन्य पारंपरिक रोजगार के अवसर रहे हैं और हाल ही में उस क्षेत्र में सरकारी रोजगार भी महत्वपूर्ण हो गए हैं। उनका मानना ​​है कि भूमि सुधार कानून के परिणामस्वरूप सकारात्मक भेदभाव के उपाय और लाभ कम से कम कुछ क्षेत्रों में महत्वपूर्ण कारक हैं।

लुकिया मिचेलुत्ती के अनुसार

औपनिवेशिक नृवंशविज्ञानियों ने नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों के सैकड़ों पन्नों की विरासत को छोड़ दिया, जो अहीर/यादवों को "क्षत्रिय","मार्शल" और "धनी" के रूप में, या "शूद्रों," चरवाहों "," दूध बेचने वालों "और निम्न दर्ज़े की स्थिति के रूप में चित्रित करते हैं। संक्षेप में अहीर जाति/जनजाति की प्रकृति पर कोई सहमति नहीं बनी है।

🔴जे.एस. अल्टर ने कहा कि उत्तर भारत में अधिकांश पहलवान यादव जाति के हैं। वह इसे दुग्ध व्यवसाय और डेयरी फार्मों में शामिल होने के कारण बताते हैं, जो इस प्रकार दूध और घी को एक अच्छे आहार के लिए आवश्यक माना जाता है।🤔🤔🤔🤔🤔

यद्यपि यादव विभिन्न क्षेत्रों में जनसंख्या में काफी अनुपात रखते हैं, जैसे कि 1931 में बिहार में 11% यादव थे। लेकिन चरवाहे गतिविधियों में उनकी रुचि परंपरागत रूप से भूमि के स्वामित्व से मेल नहीं खाती थी और परिणामस्वरूप वे "प्रमुख जाति" नहीं थे। उनकी पारंपरिक स्थिति को जाफरलोट ने "निम्न जाति के किसानों" के रूप में वर्णित किया है। 

यादवों का पारंपरिक दृष्टिकोण शांतिपूर्ण रहा है, जबकि गायों के साथ उनका विशेष संबंध एवं कृष्ण के बारे में उनकी मान्यताएं हिंदू धर्म में एक विशेष महत्व रखता है।

उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक कुछ यादव सफल पशु व्यापारी बन गए थे और अन्य को मवेशियों की देखभाल के लिए सरकारी अनुबंध मिल गए थे।[9] जाफरलोट का मानना है कि गाय और कृष्ण के साथ उनके संबंधों के धार्मिक अर्थों को उन यादवों द्वारा प्रयोग किया गया। राव बहादुर बलबीर सिंह ने 1910 में अहीर यादव क्षत्रिय महासभा की स्थापना की, जिसमें कहा गया कि अहीर वर्ण व्यवस्था में क्षत्रिय थे, यदु के वंशज थे (जैसे कि कृष्ण) और वास्तव में यादवों के नाम से जाने जाते थे।

समुदाय के संस्कृतिकरण के लिए आंदोलन में विशेष महत्व आर्य समाज की भूमिका थी जिसके प्रतिनिधि 1890 के दशक के अंत से राव बहादुर के परिवार से जुड़े थे। हालाँकि स्वामी दयानंद सरस्वती द्वारा स्थापित इस आंदोलन ने एक जाति पदानुक्रम का समर्थन किया और साथ ही साथ इसके समर्थकों का मानना था कि जाति को वंश के बजाय योग्यता पर निर्धारित किया जाना चाहिए। 

इसलिए उन्होंने पारंपरिक विरासत में मिली जाति व्यवस्था को धता बताने के लिए यादवों को यज्ञोपवीतम् को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया।

बिहार में, अहीरों द्वारा धागा पहनने के कारण हिंसा के अवसर पैदा हुए जहाँ भूमिहार और राजपूत प्रमुख समूह थे।[10]

संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में अक्सर नया इतिहास बनाना शामिल रहा है। 

यादवों के लिए पहली बार उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विट्ठल कृष्णजी खेडकर जो कि स्कूली टीचर ने ऐसा इतिहास लिखा था। 

खेडेकर के इतिहास ने यह दावा किया कि यादव, आभीर जनजाति के वंशज थे और आधुनिक यादव वही समुदाय थे, जिन्हें महाभारत और पुराणों में राजवंश कहा जाता है।

[11] इसी के रूप में अखिल भारतीय यादव महासभा की स्थापना 1924 में इलाहाबाद में की गई थी। 

इस कार्यक्रम में 

👉शराब ना पीने और                                            ,.    👉शाकाहार के पक्ष में अभियान शामिल था।                  👉साथ ही स्व-शिक्षा को बढ़ावा देना और                        👉गोद लेने को बढ़ावा देना भी शामिल था। 

यहाँ सभी को अपने क्षेत्रीय नाम, गोत्र आदि के नाम छोड़कर "यादव" नाम को अपनाने का अभियान चला था। 

इसने ब्रिटिश राज को यादवों को सेना में अधिकारी के रूप में भर्ती करने के लिए प्रोत्साहित करने की कोशिश की और वित्तीय बोझ को कम करने और शादी की स्वीकार्य उम्र बढ़ाने जैसे सामुदायिक प्रथाओं को आधुनिक बनाने की मांग की।[12]

मिचेलुत्ती ने "संस्कृतिकरण" के बजय यादवीकरण कहा। 

उनका तर्क है कि कृष्णा की कथित सामान्य कड़ी का इस्तेमाल यादव की उपाधि के तहत भारत के कई और विविध विधर्मी समुदायों की आधिकारिक मान्यता के लिए किया गया था, न कि केवल क्षत्रिय की श्रेणी में दावा करने के लिए। इसके अलावा, "... सामाजिक नेताओं और राजनेताओं ने जल्द ही महसूस किया कि उनकी 'संख्या' और उनकी जनसांख्यिकीय स्थिति का आधिकारिक प्रमाण महत्वपूर्ण राजनीतिक उपकरण थे, जिसके आधार पर वे राज्य संसाधनों के 'उचित' हिस्से का दावा कर सकते थे।"

सन्दर्भ

  1.  सन्दर्भ त्रुटि: <ref> का गलत प्रयोग; Bayly2001-p383 नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है।
  2.  Bayly, Susan (2001). Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age. Cambridge University Press. पृ॰ 200. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-521-79842-6. मूल से 29 सितंबर 2013 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020. Quote: "In southern Awadh, eastern North-Western Provinces, and much of Bihar, non-labouring gentry groups lived in tightly knit enclaves among much larger populations of non-elite 'peasants' and labouring people. These other grouping included 'untouchable' Chamars and newly recruited 'tribal' labourers, as well as non-elite tilling and cattle-keeping people who came to be known by such titles as Kurmi, Koeri and Goala/Ahir."
  3.  Luce, Edward (2008). In Spite of the Gods: The Rise of Modern India. Random House Digital, Inc. पृ॰ 133. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-4000-7977-3. मूल से 29 सितंबर 2013 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020. Quote: "The Yadavs are one of India's largest 'Other Backward Classes,' a government term that covers most of India's Sudra castes. Yadavs are the traditional cowherd caste of North India and are relatively low down on the traditional pecking order, but not as low as the untouchable Mahars or Chamars."
  4.  Michelutti, Lucia (2004), "'We (Yadavs) are a caste of politicians': Caste and modern politics in a north Indian town", Contributions to Indian Sociology38 (1–2): 43–71, डीओआइ:10.1177/006996670403800103 Quote: "The Yadavs were traditionally a low-to-middle-ranking cluster of pastoral-peasant castes that have become a significant political force in Uttar Pradesh (and other northern states like Bihar) in the last thirty years."
  5.  Hutton, John Henry (1969). Caste in India: its nature, function and origins. Oxford University Press. पृ॰ 113. मूल से 27 जून 2014 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020. Quote: "In a not dissimilar way the various cow-keeping castes of northern India were combining in 1931 to use the common term of Yadava for their various castes, Ahir, Goala, Gopa, etc., and to claim a Rajput origin of extremely doubtful authenticity."
  6.  Rao, M. S. A. (1979). Social movements and social transformation: a study of two backward classes movements in India. Macmillan. पृ॰ 124. मूल से 1 जनवरी 2014 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020.
  7.  Jaffrelot, Christophe (2003). India's silent revolution: the rise of the lower castes in North India. London: C. Hurst & Co. पृ॰ 188. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-85065-670-8. मूल से 31 दिसंबर 2013 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020.
  8.  Gupta, Dipankar; Michelutti, Lucia (2004). "2 ‘We (Yadavs) are a caste of politicians’: Caste and modern politics in a north Indian town". प्रकाशित Dipankar Gupta (संपा॰). Caste in Question: Identity or hierarchy?. Contributions to Indian Sociology. नई दिल्ली, California, London: Sage Publications. पपृ॰ 48/Lucia Michelutti. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0-7619-3324-7.|chapter= में 3 स्थान पर C1 control character (मदद)
  9.  Mandelbaum, David Goodman (1970). Society in India2. Berkeley: University of California Press. पृ॰ 443. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-520-01623-1. मूल से 8 जून 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020.
  10.  Mandelbaum, David Goodman (1970). Society in India2. Berkeley: University of California Press. पृ॰ 444. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-520-01623-1. मूल से 8 जून 2020 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 1 जुलाई 2020.
  11.  सन्दर्भ त्रुटि: <ref> का गलत प्रयोग; Jaffrelot2003pp194-196 नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है।
  12.  Jaffrelot, Christophe (2003). India's silent revolution: the rise of the lower castes in North India. London: C. Hurst & Co. पृ॰ 196. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-85065-670-8. मूल से 31 दिसंबर 2013 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 2011-08-16.

खान्देश – ऐतिहासिक पार्श्वभूमी

इतिहास

खान्देश – ऐतिहासिक पार्श्वभूमी

धुळे जिल्हा पूर्वी पश्चिम खान्देश जिल्हा म्हणून ओळखला जात होता. या प्रदेशाचे प्राचीन नाव रसिका होते व त्याचे पूर्वेस बेरार (प्राचीन विदर्भ) व उत्तरेकडे नेमाड (प्राचीन अनुपा) व दक्षिणेकडे औरंगाबाद (प्राचीन मुलका) आणि भिर (प्राचीन असमका) हे जिल्हे होते.
पुढे हा प्रदेश यादव वंशाचा राजा सेउनचंद्र यांच्या नावावरून ‘सेउनदेश’ या नावाने ओळखला जाऊ लागला. गुजरातचा सुलतान पहिला अहमद यांने फारुकी राजांना ‘खान’ ही पदवी दिलेली होती व त्यावरून साजेशे ‘खान्देश’ असे या प्रदेशाचे नामकरण केले.
आर्याचा विस्तार होताना ‘अगस्थिऋषी’ यांनी प्रथमच विंध्य पर्वत पार करून दख्खन च्या पठारावर गोदावरी नदीच्या किनारी स्थायीक झाले. हा प्रदेश सम्राट अशोकच्या अधिपत्याखाली सुध्हा होता. ‘पूष्यमित्र’ या संग राजवंशांच्या संस्थापकाने मौर्य वंशाचा पाडाव केला. पुढे या प्रदेशावर सातवाहन राज्यांनी राज्य केले.

सुमारे इ.स. २५० मध्ये पश्चिम महाराष्ट्रात सातवाहनांची जागा अभिरांंनी घेतली.बंंड केलेल्या अभिरांंचा उल्लेख कलचला (गुजरात) येथील ताम्रपटावर व अजंठा येथे गुफा क्र. १२ मध्ये आढळतात. सातवाहन वंशाच्या अधःपतनानंतर विदर्भात वाकाटक साम्राज्य उदयास आले. वाकाटक साम्राज्याचे उच्चाटन राष्ट्रकुटांंनी केले. या प्रदेशावर बदमिचे चालुक्यांनी व नंतर यादवांनीही राज्य केले.

इ.स. १२९६ मध्ये अलाउद्दीन खिलजीने रामचंद्र यादवांवर आक्रमण करुन जबर खंडणी व मोबदला वसूल केला. पुढे रामचंद्र यादवांचा मुलगा याने दिल्लीला खंडणी पाठवणे बंद केल्याने मलिक काफूर यांने इ. स.१३१८ मध्ये त्याचा पराभव करून हत्या केली.

इ.स. १३४५ मध्ये, देवगिरीचे राज्य बहामनी वंशाच्या संस्थापक हसन गंगू यांचे कडे गेली. इ.स. १३४५ मध्ये फिरोजशहा तुघलक याने फारुकी वंशाच्या संस्थापक मलिक राजा फारुकी याला थाळनेर व करवंद हे परगने सुपूर्द केले. त्याचे कुटुंब खलीफा उमर फारूक चे वंशच असल्याचा दावा करीत असते. मालिक राजा फरुकि यांनी थाळनेर येथुन राज्याचे व्यवस्थापन केले. गुजरातचे सुलतान पहिला अहमद याने मलिक राजा यांना ‘खान्देशाचा शिपा- इ- सालार’ अशी पदवी बहाल केली. याच वरून याप्रदेशाचे नाव खानाचा देश ‘खान्देश’ असे पडले. या दरम्यान आसीरगडाचा श्रीमंत अहीर “असा” याचे गोंडवाना व खान्देश या भागांमध्ये धन्याचे गोदान उभारले. त्याची धर्मपत्नी अतिशय दानशूर असल्याने तिने आपल्या पतीकडे हि गोदामे गरिबांसाठी खुली करण्याचा आग्रह धरला या बदल्यात ‘असा’ ने त्या कारागिरांकडून किल्ला बनवून घेतला. मुख्य अहिरने संपत्ती आणि क्षमता असून देखील मलिक राजाची सत्ता मान्य केली. मलिक राजा याने त्याचा मोठा मुलगा मलिक नसिर यास सर्व सोयींनी सुशोभित असा ‘लळिंग’ किल्ला व लहान मुलगा मलिक इप्तीकार याला थाळनेर किल्ला बहाल केला. मलिक नसीरने असिरगड ताब्यात घेऊन त्याला आपली राजधानी घोषित करण्याचे योजिले.

मलिक नसीरने ‘असा’ ला पत्र लिहिले कि बागलाण, अंतुर व खेरला चे प्रमुख बंड करीत
आहेत. लळिंग शत्रू प्रदेशाला लागून असल्याने त्याने ‘असा’ ला त्याच्या कुटुंबियांना सुरक्षित ठिकाणी हलविण्याची विनंती हि केली. असाने मलिक नसीर च्या स्रीयांसाठी राहण्या योग्य घरांची व्यवस्था केली. मलिक नसीरने आपल्या स्रियांना चाऱ्याने झाकलेल्या गाड्यांमध्ये लपवून असिरगडला आणले. जिथे असाच्या बायको व मुलींनि त्याचे स्वागत केले. दुसऱ्या दिवशी मलिकने आणखी २०० स्रियांना पाठवत असल्याचा निरोप असाला दिला. असा व त्याचा मुलगा त्याच्या स्वागतासाठी गेला असता. त्यांना असे आढळून आले कि, चाऱ्याच्या गाड्यांमध्ये स्रियांएवजी दडून बसलेल्या शस्रधारी सैनिका असुन त्यांनी असा व त्याच्या मुलाची निर्घुण हत्या केली. विश्वासघातकी, कपटी मलिक नसीर त्यानंतर असिरगड येथे स्थलांतरित झाला. शेख झैनुद्दिन चा शिष्य शेख मलिक नसीर चे अभिनंदन करण्यास आले असता,त्याने मलिकला तापीच्या काठी दोन शहरे बसविण्याचा सल्ला दिला. व त्या प्रमाणे पूर्वेला झैनाबाद(शेख झैनुद्दिन यांच्या नावावरुन ) व पश्चिम किनारी बुऱ्हानपूर (शेख बुर्हौद्दीन दौलताबाद याच्या नावावरून).पुढे बुऱ्हानपूर फारुखी वंशाचे राजधानी झाली.

६ जानेवारी १६०१ अकबरने खान्देश आपल्या अधिपत्याखाली आणून त्याचे नामकरण आपला मुलगा दनिअल च्या नावावरून दान्देश असे केले. १६३४ मध्ये खान्देश ‘सुबा’ म्हणून घोषित केले.३ जून १८९८ रोजी पेशवांनी इंग्रजांसमोर आत्मसमर्पण केल्याने खान्देश ब्रिटीश राजवटीत सामील झाले.

धुळे (धुळे शहर): –

तापी व पांझरा किनारी वसलेल्या धुळे व प्रकाशा वसाहतीच्या अलीकडील सर्वेक्षणात अश्मयुगीन मानवाच्या आस्तित्वा विषयी प्रकाश टाकण्यात आला आहे. प्रामुख्याने प्रकाशा येथील उत्खननामध्ये आढ्ळून आलेल्या इ.स. पुर्व ४ थ्या व ३ ऱ्या शतकातील काच व मातीच्या वस्तूवरून ते अशोक मौर्य या सम्राटाच्या कालखंडातील असल्याचे सिद्ध होते.

पितळ खोरा येथील लेण्यांमधील शिलालेखांवरील उल्लेखांवरून सातवाहन वंशाची राजधानी पैठणशी या प्रदेशाचे करार असल्याने सिद्ध होते. इ.स. ३१६-३६७ दरम्यान खान्देशावर स्वामिदास मुलुंड व रुद्रदास यांची सत्ता असल्याने पुरावे महाराज रुद्रदास यांच्या दस्तऐवजांवरून व काही तोकड्या व अविश्वसनीय सामग्रीवरून समजते. पाचव्या शतकाच्या मध्य्मामध्ये दक्षिणेकडे वातापी (बादामी) आणि खान्देश या प्रदेशांवर चालुक्य राजा पुलकेशी १ याने आपले साम्राज्य सेन्द्रकांच्या मदतीनी स्थापित केले. मेहुणबारे जि.जळगाव येथे शके ६२४ (A.D ७०२) तांम्रपंत्रानुसार शेवटच्या सेन्द्रक राजा विरदेव यांच्याकडून राष्ट्रकुटांच्या अधिपत्या खाली आले. राष्ट्रकुल राज्यांच्या उतरत्या काळात बऱ्याच लहान सहान संस्थानी यादवांशी मिळून धुळे प्रांतावर राज्य स्थापित करण्याचा प्रयत्न केला. परंतु १३ व्या शतकाच्या शेवटी यादवांनी आपली सत्ता येथे स्थापन केली. १२९४ अल्लाउद्दिन खिलजी ने खान्देशावर आक्रमण करून यादवांची सत्ता संपवली. इ.स १३१८ मध्ये हिंदू देवगिरी साम्राज्याचा अंत झाला. इ.स १३७० पर्यंत खान्देश खिलजीच्या अधिपत्याखाली राहिला. याच वर्षी थाळनेर व करवंदी सुबा सुलतान फिरोज तुघलक याने मलिक रझा फारुकीला बहाल केले.त्याच दरम्यान “देवपूर” व “जुने धुळे ” या ठिकाणी दोन गढयाचे बांधकाम पूर्ण करण्यात आले, त्यापैकी देवपूरची गढी सन १८७२ च्या पांझरा नदीला आलेल्या भीषण पुरात वाहून गेली. इ.स.१६२९ पर्यंत अकबर बादशाहाने खान्देश विशेष करून ‘धुळे ’ वर आपल अधिपत्य स्थापित केले.

इ.स १७२३ मध्ये मुघल सरदार निझाम उल हक याने मुघल राजवटी विरुद्ध बंड केले. त्याचा मृत्यू १७९८ ला झाला. १७५२ मध्ये मराठ्यांनी निझामाचा बाल्की येथे पराभव केला तेव्हा त्याचा मुलगा ‘सलामत जंग’ हा निझाम होता. बाल्कीच्या तहा अंतर्गत खान्देशचा पूर्ण प्रदेश मराठा साम्राज्याचा अधिपत्याखाली आला जो पुढे १८१८ पर्यंत राहिला. सन १८०३ च्या दुष्काळात खान्देश प्रांताचे रुपांतर वाळवंटात झाले. पुढील काही वर्षात बालाजी बळवंत या विठ्ठल नरसिह विंचूरकर यांच्या विश्वस्थ्याने ‘धुळे ’ परत बसविले. त्या बदल्यात विंचूरकरानी त्यांना विशेष अधिकारासह जमीन इनाम म्हणून दिल्या. सोबतच देवपूर गढीची डागडुजी करून जुने धुळे येथे ‘गणेशपेठ’ बसविली. पुढे बाळाजी बळवंत यांच्या वर सोनगीर व लळिंग या जिल्ह्याची जबाबदारी सोपविण्यात आली. ती त्यांनी इ.स. १८१८ पर्यंत ब्रिटीश राजवट लागू होई पर्यंत निभावली. १८१९ साली ‘कॅप्टन ब्रीज्ज’ याने ‘धुळे ‘ चे केंद्रीय स्थान व हिंदुस्थानला जोडणारा दुवा म्हणून ‘धुळे’ आपले मुख्यालय म्हणून स्थापन केले. शहर नदी नाल्यांनी वेढलेले व लहान होते व ३ भागात विभागलेले होते. जुने धुळे, देवपूर आणि मोगलाई. नवे धुळे व पेठ ज्याला पूर्वी ब्रीज्ची पेठ म्हणून ओळखले जात होते, यांची निर्मिती कॅप्टन ब्रीज्ज याने केली. शहर अनेक समांतर गल्ल्यानी बनलेले होते. मुंबई आग्रा रोड हा तिसरा काटकोन रस्ता अस्तित्वात होता.
बुऱ्हानपूर हून व्यापारी तसेच मुंबई व सुरत हून हुशार कारागीर, सुतार व लोहारांना शहरात वसविण्यात आले आणि तीन कार्यालये बांधण्यात आली. धुळे शहर परत एकदा समृद्धी च्या मार्गावर अग्रेषित झाले.

इ.स १९०६ साली प्रशासकीय सुविधेसाठी खान्देशचे पूर्व खान्देश व पश्चिम खान्देश असे दोन विभाग करण्यात आले. पश्चिम खान्देशमध्ये धुळे सहित नंदुरबार, नवापुर, पिंपळनेर, शहादा, शिरपूर, शिंदखेडा व तळोदा तालुके समाविष्ठ करण्यात आले.
१८८७ साली पिंपळनेर तालुक्याचे मुख्यालय साक्री येथे हलवून त्याचे नाव साक्री तालुका ठेवण्यात आले. १९५० साली अक्कलकुवा हा नवीन तालुका अस्तित्वात आला.१५ ऑगस्ट १९०० धुळे-चाळीसगाव रेल्वे सुरु झाली.

१९६० साली धुळे जुने बॉम्बे राज्यातून वेगळा होऊन महाराष्ट्राचा भाग बनले. १ जुलै १९९८ रोजी धुळे जिल्ह्याचे विभाजन होऊन नंदुरबार हा नवीन जिल्हा अस्तित्वात आला. धुळे जिल्ह्यात आता धुळे, साक्री, शिंदखेडा व शिरपूर हे चार तालुके आहेत. तसेच १ मे २०१६ रोजी धुळे शहर, पिंपळनेर व दोंडाईचा येथे अपर तहसील कार्यालयांची स्थापना करण्यात आली.

My Dream

थिंक महाराष्ट्र मराठी संस्कृती आणि विद्यमान मराठी कर्तबगारी यांची माहिती तालुक्या तालुक्यांतून संग्रहित करून अवघ्या महाराष्ट्राचे समग्र चित्...